Что такое религия?

Упрощенные определения

«Старое определение, что наука имеет дело с фактами, а религия – с верой, является слишком упрощенным, — говорит профессор Уилкинсон. — Наука включает в себя доказательства, но также включает в себя и навыки формулирования суждений и оценки доказательств».

«В конце концов, у вас есть только ограниченный набор доказательств, с помощью которых вы можете обосновать свою теорию, и вам приходится верить им, что не слишком далеко от положения верующего-христианина», — убежден Уилкинсон.

«Речь не о слепой вере, и на самом деле не слишком хороша та религия, что основывается лишь на слепой вере, — считает преподобный Дэвид Уилкинсон. — Христианство должно быть открыто для интерпретаций его суждений о мире и опыте».

По его убеждению, наука и религия отнюдь не исключают друг друга.

Он цитирует книгу физика Пола Дэвиса «Космический джекпот», где говорится, что Земля, как кровать в сказке про Машу и трех медведей оказалась идеально приспособлена для жизни по целому ряду удивительных и независящих друг от друга параметров.

«У меня был такой момент, когда я остановился и подумал: вот это да! Я был поражен красотой и изяществом самой Вселенной, а также красотой и простотой законов физики, которые лежат в основе Вселенной», — говорит профессор Уилкинсон.

Это чувство изумления разделяет и католический священник, специалист в области физики элементарных частиц Эндрю Пинзент, работающий в лаборатории ЦЕРНа, а также возглавляющий Центр науки и религии имени Иэна Рэмси в Оксфордском университете.

Отец Эндрю Пинзент уверен, что сегодня — чрезвычайно многообещающее время для изучения науки и религии.

В то же время он опасается, что старая «парадигма конфликта» также переживает свое второе рождение, и она формирует образ мышления для многих людей — особенно из числа тех, кто слабо разбирается как в науке, так и в религии.

Image caption

Ричард Докинз известен своей многолетней борьбой против религии

Ученый-священник приветствует открытие доступа к научным знаниям для служителей церкви.

«Многие священники уже прошли значительную научную подготовку, — утверждает он. – Когда я готовился к роли католического священнослужителя в Риме, то 10% семинаристов в моем колледже имели высшее научное и медицинское образование. При этом в среднем по Великобритании такое образование у менее чем 1,5% населения».

«Более того, две важнейшие теории современной науки – генетика и теория «Большого взрыва» – были разработаны священниками», — добавляет он.

По словам Пинзента, его, как специалиста в области физики элементарных частиц, всегда поражали открытия восхитительных форм и симметрии в природе, математики, лежащей в основе всего, а также невероятных особенностей света.

«Эти открытия сами по себе не могут быть использованы для формального доказательства существования Бога, но они порождают чувство прекрасного, для которого вполне естественным является религиозный отклик», — замечает он.

Наука и этика

Другой пласт проблематики «наука и религия» — этика. Технологический прогресс расширил сферу человеской свободы — а чем больше свободы тем больше этических вопросов.

Классическое изложение темы вы найдете в «» Барбура. А то, что связанно с биологией (от абортов до клонирования) — в «» Сгречча и Тамбоне.

Интересно ставит проблему Хабермас. У него получается, что религия и техника — две главных проблемы современного мира. Религия наращивает свое влияние в виде фундаментализма, угрожая смести цивилизацию. А техника грозит превратить человека в управляемое биологическое вещество, угрожая смести самого человека.

Но интереснее всего — у . В ряде статей он развивает идею «теологии прямого действия» — воплощения, в частности в технике, «заказа христианства». Например, то, чего так бояться в биоэтике — пересборка тела, можно рассмотреть как выполенение заказа христианских аскетов — создание нового свободного тела, полностью подчиненного духу.

По Секацкому, наука и техника родились как выполнение задач, поставленных богословием, и, скажем, полет ракеты — это прямое богословское действие.

«Задача дальнейшей миссии сформулирована теперь эксплицитно, без обиняков: отбросить тело, избавиться от балласта органической телесности. И тут можно заметить, что кое-какие инструкции на этот счет уже содержатся в Инструкции. Более того, они уже давно приняты к исполнению в рамках теологии прямого действия, и проблема лишь в том, чтобы произвести очную ставку, так сказать, опознание и сличение результатов параллельной работы над проектом. Проблема отнюдь не из легких, ведь необходимо составить и решить уравнение следующего вида: Сопоставить практику схимников и столпников с практикой киберпанка с тем, чтобы привести их к общему знаменателю во Христе. Не больше, не меньше – понятно, что отыскание в данном случае общего знаменателя требует немалой метафизической зоркости».

Клеман в «» выстраивает православное богословие материи. Помимо прочего, он защищает следущие тезисы:

«1. Современная западная техника идет от библейского откровения, но она развивалась исключительно в контексте иудаизма и западного христианства, которые некосмичны (a–cosmique), то есть в контексте преимущественно ветхозаветном.

2. «Отрицательные» богословие и антропология православия, его литургическая космология спасают нас от технического потопа и укореняют нас в духовном, а говоря точнее, дают нам корни в духовном Теле, которое может дать и новые исторические корни.

3. Нам остается выработать подлинно новозаветное, апокалиптическое отношение к технике и обращение с нею. Может ли существовать связь, как полагал Федоров (мы не обязаны думать как он, но вместе с ним), между Воскресением и техникой? Православное размышление здесь необходимо».

Конфликт веры и науки вызвал в христианстве ответную реакцию — «естественно-научную апологетику». Недавно мы добавили Леги. Материалы нашей медиатеки того же порядка: сочинения и , книга свт. Луки Крымского «» и «», лекции и статьи Худиева, книги .

Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!

Присоединяйтесь к нам на канале !

Автор статьи:
Владимир Шалларь

Редактор медиатеки «Предание.Ру»

Литература

Брушлинская О. Т. // Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол. Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. — 2-е изд., и доп. — М.: Республика, 2002. — С. 282—283. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1.

Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты: Опыт систематическое исследования.. — Н. Новгород: Изд-во «Христианская библиотека», 2006. — 816 с. — ISBN 5-88213-050-6.

Иванов А. С

Журнал «Наука и религия» — важное звено в атеистическом воспитании // Вопросы религии и религиоведения: сборник. Вып

1: Антология отечественного религиоведения. Ч. 3: Институт научного атеизма — Институт религиоведения АОН при ЦК КПСС / сост. и общ. ред. Ю. П. Зуева, В. В. Шмидта. — М.: ИД «МедиаПром», Изд-во РАГС, 2009. — С. 345—354. — 524 с.
«Наука и религия» // Моршин — Никиш. — М. : Советская энциклопедия, 1974. — ( :  / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 17).
// Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 294. — 512 с.

Царицын А. М. // Краткий научно-атеистический словарь / Академия наук СССР. Институт философии / гл. ред. И. П. Цамерян, Р. В. Петропавловский, Г. В. Платонов, М. М. Шейнман. — 2-е изд., пересмотр. и доп.. — М.: Наука, 1969. — 800 с. — 45 000 экз.

Роль религии в жизни человека

Религия играет огромную роль во всех социальных сферах. Что такое религия, если она влияет на культуру, развитие науки, медицину, социальные институты и многое другое? Это — удивительная духовная общность, которая возникает у людей с разным культурным наследием, разными взглядами и традициями. Даже такие сферы, как брак и создание семьи не обходятся без участие религиозных воззрений человека. Так, например, католическому духовенству запрещено вступать в брак. Медицинская этика сформирована не без участия религии. Многочисленные споры о возможности клонирования во многом были связаны с тем, что Церковь не считает должным брать на себя роль Творца. Иногда люди, живущие в одном государстве и имеющие одну культуру и историю могут быть совершенно разными и жить по-разному лишь, потому что они исповедуют разные религиозные взгляды.

Религия часто определяет психологическое состояние человека. Так, попадая в деструктивные секты, люди часто начинали вести себя агрессивно или проявляли не свойственные им прежде черты характера.

Религия влияет даже на политику и образование отдельных государств, а также на управление ими. К сожалению, именно религиозными взглядами часто покрывались преступные деяния. Такие, как инквизиция. Но к истиной религиозности это не имеет никакого отношения, так как все мировые религии миролюбивы и исповедуют любовь и уважение к ближнему. Любовь к Богу и ближним — это основа христианства.

Если говорить научным языком, то у религии существуют регулятивная, коммуникативная, интегративная, воспитательная и компенсаторная функция в жизни общества. Регулятивная устанавливает сложные общественные процессы и влияет на поведение людей и их жизнь в обществе. Коммуникативная заключается в объединение людей в группы по религиозному признаку. Интегративная позволяет каждому последователю той или иной религии стать частью целого и считается продолжением коммуникативной функции. Компенсаторная функция помогает человека справиться с жизненными трудностями, религия поддерживает людей в трудные моменты их жизни, объясняя, с чем могут быть связны неприятности, как их преодолеть или научиться с ними жить. Воспитательная формирует нравственные ценности у отдельно взятого человека или у целой группы людей.

Большинство религий помогает человеку побороть страх смерти и неизвестности, декларируя бессмертие человеческой души или перерождение. Религия помогает человеку пережить боль от потери близких и найти новый смысл в земном существовании.

Основные функции (роли) религии Править

• Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
• Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
• Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
• Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
• Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
• Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
• Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
• Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

Наука и религия в Средние века

Зарождение науки приходится на Средние Века: собственно вопрос о науке и религии надо задать медиевистам.

В одной из лучших книг о Средневековье — «» — исследуется феномен «интеллектуалла». В «интеллектуалле» сходятся вера и разум. Средневековый интеллектуал и верит, и «разумеет», для него конфликта нет — поэтому именно он «изобретает» науку. Мысль — общая стихия науки, философии и богословия. О ней и идет речь в книге Либеры.

В превосходном исследовании Монтера «» решается вопрос терпимости/нетерпимости. Главная нить — борьба светских и церковных властей с суевериями и инокомыслием. Понятно, что насилие, инициированное Церковью — одна из наиболее болезненных, стыдных страниц истории христианства. Тем паче, мы должны как можно лучше знать её, особенно учитывая многочисленные мифы и стереотипы в этой области.

Обыденное сознание видит вопрос как борьбу церковной цензуры и свободомыслия. Все, однако, сложнее, игроков было четверо: Церковь, государство, нарождающаяся наука (шире — секулярная культура) и культура «народная». Церковь и государство боролись с суевериями народной культуры (фактически языческим наследием, сохранившимся в народе), очищая место науке, Просвещению (отметим, что государство было в этой борьбе несравнимо кровожадней)

Всем известны конфликты Церкви и науки — важно помнить, что «трендом» было скорее искоренение «суеверия» и распространение Просвещения

Из книги Монтера становиться ясно: церковная нетерпимость к суеверию была одним из условий Просвещения; в борьбе с народными верованиями строгая наука и строгая догматика сражались бок о бок; «ужасы» Инквизиции не были такими уж ужасными. Всё это не оправдывает кровь, пролитую «именем Христа», но позволяет противостоять антицерковными мифам.

Короткий рассказ Гертурды фон Лефорт «» посвящен той же трудной теме. Она реконструрирует дело Галилея в контексте истории XX века (Вторая мировая война и создание ядерного оружия).

Рассказ в рассказе: потомки древнего рода под бомбами союзников читают древнюю рукопись. Оказывается, их предок был учеником Галилея, видел церковный суд над ним, видел, как разошлись пути Церкви и Европы…

Это глубокое размышление над взаимоотношениями христианства и Нового Времени: уход мира от веры на заре Просвещения — и одновременно уход веры от мира… Это конец модерна — Вторая мировая война и Хиросима. Наступает новая эпоха.

Магические заклинания, ритуалы и фетиши Править

Магические заклинания в форме молитв, песнопений, «цитат» из святых писаний, которые требуется произносить вслух или мысленно в конкретных ситуациях, направлены на то, чтобы закрепить в сознании людей эти автоматизмы речевой и мыслительной деятельности. Фактически, проводится целенаправленное нейролингвистическое программирование новых адептов религии. А также постоянное подкрепление достигнутой степени религиозного мировоззрения и постепенного усиления зависимости от религии и религиозного общества.

Религиозные ритуалы, как например осенение себя «крестным знамением», земные поклоны перед алтарём, иконами, служителями культа, также направлены на формирование и закрепление религиозных автоматизмов. Земные поклоны есть пусть лишь на подсознательном уровне, унижение человека, бьющего поклоны, внушение ему представления о его неисправимой «греховности». Тем самым человек низводится до уровня вечно виновного бесправного раба объекта своего поклонения.

Религиозные фетиши в форме «священных» книг, священных амулетов, мощей святых, нательных крестиков, церковной утвари и т.д. закрепляют в сознании адептов религии веру в «волшебную» сверх ценность и «волшебную» всесильность этих религиозных артефактов.

Жёсткая религиозная регламентация норм в одежде, еде, режиме дня, режиме труда и отдыха, отправлении брачных отношений и т.д. закрепляет в сознании религиозных адептов убеждения в том, что они навечно обязаны быть в религиозном сообществе, лишены своей воли, обязаны беспрекословно исполнять все религиозные предписания.

Взаимоотношение современной науки и религии — взаимные шаги

Эйнштейн сказал: «Я не могу представить себе оригинального ученого без глубокой веры». Ученый описывает такую ситуацию афоризмом, мол, наука хромает без религии, а религия, в свою очередь, является слепой без науки. Конечно, ученый был прав в том, что раньше для католической церкви наука не имела никакого смысла, поскольку придерживалась своей доктрины, а остальных казнила святая инквизиция, назначенная папой римским. Но потом, осознав свою ошибку, католическое духовенство пошло по пути рационалистического познания науки, поняв, что это единственный путь к обновлению церкви.

Если же изначально духовная организация строилась исключительно на вере без аргументации доказательств ее существования, то с помощью науки пришла к выводу, что результатом естественной причинно-следственной связью является нечто такое, что сочетается с человеком и миром

Для доказательства этой мысли попробуем обратить наше внимание на средневековое мышление, в частности взгляды западноевропейского теолога и философа Фомы Аквинского. Мыслитель видит большую разницу между понятиями науки и религии

Для науки свойственен опыт и ум, а религия опирается на Библию. Поэтому по типу достижения правоты они разные, а предмет изучения для них является общим. Наука и религия являются едиными во взгляде на мир, причины его появления, особенности существования.

Также важно проследить взаимоотношение современной науки и религии. Следует отметить и то, что вера нуждается в науке, так же и наука в вере

Веру и знание не стоит противопоставлять, однако необходимо говорить об их взаимном союзе или, иначе говоря, гармонии. Именно гармония будет результатом устранения препятствий между верой и разумом. Аквинский замечает, что вера превосходит знания, поскольку интеллект человека ошибочен, а его вера всегда опирается на правдивость Бога. Следовательно науке следует согласовывать свои открытия с теологией (верой), между ними обоими должен существовать нераздельный союз.

Объединение во имя человечества.

Этот союз Фома Аквинский понимает как иерархическое образование, в котором теология стоит над наукой. В результате он приходит к выводу, что философия служит теологии. Поэтому религию начинают понимать как неразрывную связь человека и Бога, а науку — как материальное подтверждение доказательств существования бытия Бога через познание человеком материального и духовного мира. Большинство ученых понимали, что кроме человека, существует еще Высший Разум, который приводит этот мир в движение. Он дал человеку разум для познания мира, природы, Вселенной, материи. Ученые сделали вывод, что мир находится в прямом подчинении того, кто его создал, то есть Бога.

Взаимоотношение современной науки и религии возможно это очень важный шаг в понимании того, кто мы и зачем на Земле. Духовное и материальное, есть возможность найти равновесие.

История

Журнал был создан в 1959 году по личному распоряжению Н. С. Хрущёва, хотевшего «показать по телевизору последнего попа», как «ежемесячный научно-популярный атеистический иллюстрированный журнал» под эгидой Всесоюзного общества «Знание». В постановлении ЦК КПСС отмечалось, что издание предназначено для «публикации популярных статей, лекций и консультаций по естественнонаучной пропаганде, разоблачению и критике религиозной идеологии, по теории и истории научного атеизма, вопросам обобщения методики и практики научно-атеистической пропаганды, рецензирование и информация о выходящей научно-атеистической литературе» (Из постановления ЦК КПСС от 5 мая 1959 «О журнале „Наука и религия“»).. Первый номер вышел в сентябре того же года.

Первоначально издание занимало активно обличительные позиции, так как предполагалось, что оно будет оказывать помощь читателям, занимающимся распространением научно-материалистического мировоззрения, борьбой за господство коммунистических духовных ценностей, пропагандой атеистического воспитания. Основными рубриками были «Духовный мир человека», «Практика: опыт, проблемы», «Университет лектора», «Религия, церковь, верующий», «История и современность», «Горизонты науки» и др.

В 1974 году тираж составлял 390 тысяч экземпляров. О. Т. Брушлинская отмечает, что «для Высшей аттестационной комиссии то, что было опубликовано в нашем журнале, считалось научной публикацией. Поэтому почти все претенденты на кандидатские, докторские степени с диссертациями, связанными с религией и атеизмом, публиковались у нас». В состав редакционной коллегии входили С. И. Никишов (доктор философских наук, профессор и заведующий кафедрой научного коммунизма для естественных факультетов МГУ) и М. П. Новиков (заведующий кафедрой истории и теории атеизма и религии философского факультета МГУ), а также «членом редколлегии был директор Института научного атеизма при ЦК КПСС, крупный религиовед Виктор Иванович Гараджа».

Со второй половины 1980-х годов во времена гласности идеологический контроль ослаб и публикации стали более нейтральными и содержательными, а оформление обложки журнала более ярким, что сказалось на высокой популярности издания, достигшего тиража почти 1 млн экземпляров.

По словам Проваторова «В 1985 году наш журнал одним из первых выступил инициатором разработки закона о свободе совести. Мы подняли эту проблему ещё до того, как Горбачев заявил о необходимости создания религиозного законодательства в стране».. О. Т. Брушлинская отмечает, что «С начала общественно-политических изменений в стране активно участвовал в выработке новой концепции государственно-церковных отношений, в налаживании диалога верующих и атеистов». В 1987 году, как отмечал Дмитрий Поспеловский, «из злобно-антирелигиозного он превратился в орган верующих и неверующих. Правда, под верующими подразумевались и поклонники оккультизма, астрологии, магии. Можно предположить, что такое широкое толкование предмета веры также подрывало традиционную веру: христианство подменялось учениями с весьма размытым и абстрактным представлением о божестве. Так что такие издания, как „Наука и религия“ в ее перестроечном и послеперестроечном виде, несут свою долю ответственности за массовое распространение неоязычества в современной России»..

В 1990-е годы журнал перешёл в частную собственность и с тех пор издаётся компанией ООО «НИР ЛТД». Но вместе с коренными переменами в редакционной политике журнал столкнулся с денежными трудностями, поскольку редакции «хотелось бы, чтобы в журнале было больше цветных иллюстраций, чтобы бумага была получше», а журнал до сих пор существует только за счёт денег подписчиков и не продаётся в розницу, так и оттоком числа читателей, поскольку у общественности пропал интерес даже «к таким известным журналам, как „Иностранная литература“ или „Новый мир“».

В 1992 году, по словам В. Ф. Проваторова, «подъём журнала оборвал финансово-экономический кризис», а из-за своих атеистических убеждений «многие из наших коллег по перу отошли от журнала».

О. Т. Брушлинская отмечает, что «Сегодня в новых условиях, журнал старается развивать межконфессиональный диалог. Отвечая на духовные запросы общества, журнал обращается и к „вечным“ темам: смысл жизни и смерти, тайны бытия, загадки космоса и т. п. Большое место в журнале занимают материалы о традиционных в России религиях — православии, исламе и др.»

В настоящее время в журнале существуют следующие рубрики: «Заглянуть в новое тысячелетие», «Из истории Отечества», «Православная иконография», «Великие святыни», «Понять ислам», «Тайноведение», «Священная география», «Загадки Вселенной».

Философские основания вопроса

Часто думают, что религия — это миф, а наука призвана развенчивать мифы». Это неверно.

Миф — это основополагающая филосфская категория, основная онтологическая структура — так утверждает А. Ф. Лосев в «». Помимо прочего, он гениально разбирает миф новоевропейской науки (хочется процитировать, но получается слишком длинно — читайте в аннотации к книге).

Лосев не развенчивает физику — он помещает её теории в более широкий философский контекст. В «» (книге весьма своеобразной, но интересной) его видение физики описано более подробно: он отождествляет постклассическую физику и античную философию, получая на выходе святоотеческую мистическую спекуляцию.

Авторы сборника «» отвергают устоявшееся мнение о конфликте и взаимной невозможности науки и религии.

Они пытаются рассмотреть христианскую природу самой науки, «научности» — науки как мировоззрения, практики, культуры, — христианские предпосылки конкретных научных концепций, конкретных вех истории науки.

Авторы сборника «» ставят себе задачу понять отношения современной науки (после революционных изменений в науке, происшедших в XX веке) с религией, философией, культурой, социумом и экономикой.

«Что общего у Афин и Иерусалима?» — повторяет вопрос философ Лев Шестов вопрос Тертуллиана. Книга «Афины и Иерусалим» построена как обостренное противопоставление: самоуверенное знание европейской науки (откуда оно?) — и безумная вера, абстракция и экзистенция религии; геометрический метод Спинозы — и вопль Иова, «общеобязательное суждение» — и Бог.

В итоге наука, знание и разум отвергаются как великое зло: «Вера, одна глядящая на Творца и Творцом вдохновляемая вера, излучает из себя последние, решающие истины о существующем и несуществующем». Это крайний случай спора веры и науки.